今年是華傳創立30週年，特別在馬來西亞舉辦「華傳青宣4.0：與宣教士零距離接觸」千人宣教營，作為對主30年恩典帶領的感恩回應。我也持續思考，當前的宣教模式與未來的宣教方向。
華傳自30年前創立以來，始終以「奔向骨肉之親，走向人居之地」為異象，致力於華民與萬民的宣教服事。因此，「散聚宣教」多年來一直是重點。特別是散居世界各地的華人，他們既是宣教的對象，也能成為宣教的力量；在居住國推動本地人口的福音事工，更具極大潛力，只是仍面臨不少挑戰。前些日子接觸到一位阿根廷神學家的主張，他提出了一個我從未思考過的論點，引發了許多反思。
約瑟•博尼諾（José Míguez Bonino）對民族教會（Ethnic Church）在主流人口中的歸化（Naturalization），也就是民族教會如何成為本地教會，加入當地的福音運動，參與本地人的福音事工，提出了兩條路徑。
一方面，可藉著宗派或同民族背景的宣教士，有意識地動員當地民族教會。雖然各地普遍存在移民教會，但多以本民族同胞為主要福音對象。然而，當來自原鄉的宣教士在移民居住國中，投入本地人口的福音工作時，往往能帶來極大鼓舞。若再加上有計畫的動員，並與第二代合作，將釋放出更強大的宣教潛力。
他以阿根廷的歸正教會為例。該教會原本以荷蘭移民為主（歸正教會是荷蘭的國家教會），其運作也主要針對荷蘭移民。然而，當來自荷蘭和美國歸正教會的宣教士抵達阿根廷，開始向當地居民傳福音時，他們的宣教方向促使荷蘭語歸正教會重新思考事工方向。結果，阿根廷的歸正教會逐漸向本地人開放，接納阿根廷居民為會友，從此成為阿根廷基督教運動的一員，並大大推動了福音的興旺。
另一條路徑則是透過教會的「自然歸化」，也就是經過長時間，一代又一代逐步同化，自然而然地成為本地教會。其中，他提到三個指標特徵：語言的使用、領袖的培訓，以及會眾族群的分布。
語言一直是民族教會最困擾的問題。第一代多以母語進行宗教活動，第1.5代則通常雙語，而第三代則傾向使用本地語言。這是自然趨勢，時間久了必然轉向本地語言。然而，當移民潮持續不斷時，許多教會往往長期將事工焦點放在第一代，導致第二代大量流失，這也是全球許多華人教會面對的困境。
領袖培訓則牽涉到培訓機制及其對象。若民族教會的培訓主要以第一代移民為中心，自然會產生更多適合服事第一代的牧者，他們在帶領教會時，也傾向將焦點放在熟悉的第一代事工上。如此一來，針對第二代甚至本地人的福音工作便被弱化。相反地，若牧者培訓以本地文化處境為導向，教會在未來的帶領上就能更平衡地兼顧第二代，並推動本地人的福音工作，更可能促成最終的「自然歸化」。
族群的分布，是指本地語言堂會中不同族群人口的比例。在北美及其他地區，許多華人教會普遍採取「兩文三語」的機制：以中文和本地語言為主，再加上一個主要群體的家鄉方言堂會。可惜的是，在設立本地語言堂會時，許多教會仍將其侷限於自身族群，不願開放給本地人口加入，甚至在會友資格上設下額外門檻。唯有當本地居民大量加入並成為會友時，教會才有可能真正落實「本土歸化」，成為既具民族特色又屬於本地的教會。
約瑟·博尼諾的提醒給我極大啟發。如果散居各國的華人教會真要成為本地居民的祝福，就必須同時有意識地走這兩條路線。一方面，我們要持續推動華人跨文化宣教，差派宣教士到世界各地，向當地居民傳福音。這不僅能直接祝福當地居民，也能激勵華人教會參與本地福音工作。宣教士以道成肉身的精神服事當地人，這是短期宣教或網路宣教所無法取代的。
另一方面，在散聚宣教中建立海外華人教會時，也必須謹記：我們不僅要服事當代的海外華人（第一代），更要及早關注未來世代的福音工作。如何妥善規劃並教導第一代、第1.5代、第二代，甚至更後世代的事工，是散聚宣教必須面對的課題。因此，宣教士與教會領袖需要深入理解當地的語言、文化與社會處境，才能推動健康而長遠的散聚宣教。
今天我們需要怎樣的宣教士呢？仍是願意「道成肉身」，肯學習語言、適應文化的宣教士。無論是跨文化宣教士，或是從事華人事工的散聚宣教士，我們都面臨同樣的挑戰，也肩負著同樣重大的責任。誠心求主賜下不畏艱難的決心，面對這世代，忠心服事祂。
